Мы привыкли искать Аримана там, где страшно
Когда мы говорим об Аримане, воображение почти сразу уводит нас в область ужаса.
Войны. Диктатуры. Теракты. Концлагеря. Катастрофы. Цифровой контроль. Искусственный интеллект. Мировые заговоры. Трансгуманизм.
И всё это, конечно, не случайно. В этих явлениях действительно есть мощная ариманическая составляющая: холодный расчёт, техника, контроль, обезличивание человека, превращение живой души в объект управления.
Но, может быть, именно здесь и скрыта первая ловушка.
Мы слишком привыкли искать Аримана там, где человеку страшно.
А что если Ариман приходит через удобство?
А что если главное действие Аримана начинается не там, где человек кричит от ужаса, а там, где ему становится удобно?
Не там, где рушатся города, а там, где земная жизнь становится настолько благоустроенной, что человек перестаёт тосковать по Небу.
Не там, где человека убивают, а там, где его слишком хорошо удерживают на Земле.
Ариман ведь не обязательно приходит как палач. Он может прийти как устроитель. Как врач. Как организатор. Как защитник от страха. Как создатель комфорта.
Он может сказать человеку не: «Я уничтожу тебя», а совсем другое:
«Я продлю твою жизнь».
«Я дам тебе безопасность».
«Я избавлю тебя от боли».
«Я сделаю Землю твоим настоящим домом».
«Я освобожу тебя от необходимости думать о смерти».
«Я дам тебе духовность без Христа и бессмертие без воскресения».
Вот здесь, на мой взгляд, и начинается настоящая ариманическая тайна современности.
Ужас может пробудить, комфорт может усыпить
Война, болезнь, смерть, страдание — всё это страшно. Но именно в ужасе человек иногда начинает задавать последние вопросы.
Кто я?
Зачем я живу?
Что будет после смерти?
Где Бог?
Что такое зло?
Как спастись?
Страдание может пробудить душу. Оно может выбить человека из земного самодовольства. Может заставить его поднять голову к Небу.
Комфорт действует иначе.
Он не пробуждает. Он усыпляет.
Человек не говорит: «Бога нет».
Он просто всё реже вспоминает о Боге.
Он не говорит: «Небо мне не нужно».
Он просто живёт так, будто одной Земли достаточно.
Земное самодовольство как духовная опасность
Работа, покупки, медицина, развлечения, путешествия, экраны, новости, психологический комфорт, забота о теле, продление молодости, качество жизни — всё это постепенно создаёт особое состояние души.
Состояние земного самодовольства.
И вот здесь Ариман действует гораздо глубже, чем в грубом материализме.
Грубый материалист хотя бы спорит с Богом.
Современный ариманизированный человек часто уже не спорит. Он просто не нуждается.
Не нуждается в Небе.
Не нуждается в покаянии.
Не нуждается в духовном мире.
Не нуждается во Христе как Владыке Кармы.
Не нуждается в воскресении, потому что начинает мечтать о сохранении сознания, продлении жизни, цифровом бессмертии и техническом преодолении смерти.
Не только катастрофы первой половины XX века
Именно поэтому мне кажется, что Аримана XX века нельзя искать только в катастрофах первой половины века.
Там был страшный люциферически-зоратовский пожар: войны, революции, массовая смерть, культ идей, за которые приносили в жертву миллионы людей.
Но после этого пожара человечество захотело другого.
Мира.
Комфорта.
Безопасности.
Здоровья.
Долгой жизни.
Свободы от страха.
Духовности без боли.
Бессмертия без Голгофы.
Именно здесь, возможно, и открылся настоящий вход для Аримана.
Не как для разрушителя.
А как для устроителя земного рая без Бога.
Главный вопрос
Поэтому главный вопрос я бы поставил так:
а что если главная ариманическая тайна XX века связана не с войнами, не с диктатурами и не с катастрофами, а с тем, как человек постепенно перестал нуждаться в Небе?
Вот с этого вопроса и надо начинать разговор об Аримане в современности.